ავტორი: ზურაბ ფერცულიანი
რა არის შამანიზმი?
შამანიზმი არის ერთ-ერთი უძველესი სულიერი პრაქტიკა კაცობრიობის ისტორიაში, რომლის ფესვები ვრცელდება ადამიანის ცნობიერების გარიჟრაჟამდე. მისი განვითარება ათასწლეულებს მოიცავს და კვეთს კონტინენტებს, ადაპტირდება და ვითარდება სხვადასხვა კულტურებთან და ცივილიზაციებთან გადაკვეთისას.
აქ არის დეტალური აღწერა შამანიზმის ისტორიისა და განვითარების შესახებ მისი წარმოშობიდან:
1. პრეისტორიული წარმოშობა:პალეოლითის დასაწყისი (დაახლ. ძვ. წ. 30 000 – 10 000 წწ.)
შამანიზმი სავარაუდოდ წარმოიშვა ზემო პალეოლითის პერიოდში, იმ დროს, როდესაც ადრეულმა ადამიანებმა დაიწყეს ხელოვნების შექმნა, რთული რიტუალები და სულიერი რწმენის ჩამოყალიბება. ამ ეპოქის შამანური პრაქტიკის მტკიცებულება გვხვდება მღვიმეების ნახატებში, კლდეში და სამარხებში ევროპის, აზიისა და აფრიკის მასშტაბით. ეს ადრეული გამოსახულებები ხშირად მოიცავს ცხოველების, ჰიბრიდული არსებებისა და ფიგურების სურათებს ტრანსის მსგავს პოზებში, რაც მიუთითებს კავშირზე ადამიანებსა და სულიერ სამყაროს შორის.
შამანური ხელოვნება: გამოქვაბულის ნახატები ისეთ ადგილებში, როგორიცაა ლასკო საფრანგეთში და ალტამირა ესპანეთში, ყველაზე ცნობილი მაგალითია. ითვლება, რომ ეს სურათები წარმოადგენს შამანურ ხილვებს ან რიტუალებს, სადაც შამანები შედიოდნენ ცნობიერების შეცვლილ მდგომარეობებში, რათა დაუკავშირდნენ სულებს, ხშირად ცხოველების სახით. ჰიბრიდული არსებების, ნაწილი ადამიანის და ნაწილობრივ ცხოველის ასახვა მიუთითებს შამანის როლზე შუამავლობაში ადამიანთა და ცხოველთა სამყაროებს შორის, რაც ადრეული შამანური რწმენის მთავარი ასპექტია.
დაკრძალვის ადგილები და რიტუალური საგნები
ამ პერიოდის სამარხი ადგილების არქეოლოგიური აღმოჩენები ხშირად მოიცავს ისეთ ობიექტებს, როგორიცაა ცხოველების ძვლები, რქები, ბუმბული და ქვები, რომლებიც, სავარაუდოდ, რიტუალური მნიშვნელობის მქონეა. ეს ნივთები, სავარაუდოდ, შამანისთვის იარაღები ან სიმბოლოები იყო, რომლებიც გამოიყენებოდა ცერემონიებში სულების გამოსაძახებლად, განკურნების შესასრულებლად ან წარმატებული ნადირობის უზრუნველსაყოფად.
რიტუალური მნიშვნელობა: ამ ობიექტების არსებობა საფლავებში ვარაუდობს, რომ გარკვეულ ინდივიდებს განსაკუთრებული სულიერი როლები ეკავათ თავიანთ თემებში, შესაძლოა, როგორც შამანები. ამ ნივთების ფრთხილად განთავსება გარდაცვლილის გვერდით მიუთითებს შამანის სულიერი ძალის გავლენის მუდმივ ზეგავლენაზე სიკვდილის შემდეგაც, რაც ასახავს ადრეულ იდეებს შემდგომი ცხოვრების შესახებ და ცოცხალ და სულიერ სფეროებს შორის არსებულ კავშირს.
2. შამანიზმი ძველ კულტურებში:
ციმბირული შამანიზმი (დაახლოებით ძვ. წ. 10000 – დღემდე)
ციმბირის ფესვები: ციმბირი ხშირად განიხილება შამანიზმის კერად. თავად ტერმინი "შამანი" მომდინარეობს ტუნგუსური სიტყვიდან "šamán", რაც ნიშნავს "ვინც იცის" ან "ის, ვინც აღზრდილია". შამანიზმი ამ რეგიონში ათასობით წლით თარიღდება და დღემდე შემორჩენილია, მიუხედავად მნიშვნელოვანი კულტურული და პოლიტიკური ცვლილებებისა.
შამანური პრაქტიკა: ციმბირული შამანები ცნობილია თავიანთი დახვეწილი რიტუალებით, რომლებიც ხშირად მოიცავს დრამის დარტყმას, გალობას და ცეკვას, რათა გამოიწვიონ ტრანს მდგომარეობა. ეს ტრანსები შამანებს საშუალებას აძლევს იმოგზაურონ სხვა სამყაროებში, სადაც ისინი დაუკავშირდნენ სულებს, წინაპრებს და ცხოველ მეგზურებს, რათა მიიღონ ცოდნა, განახორციელონ განკურნება და დაიცვან თავიანთი საზოგადოება. წმინდა საგნების გამოყენება, როგორიცაა დოლები, ამულეტები და საზეიმო კოსტიუმები, მათი პრაქტიკის განუყოფელი ნაწილია.
3 . შამანიზმი ძველ ჩინეთსა და მონღოლეთში
ძველი ჩინური შამანიზმი: ძველ ჩინეთში შამანური პრაქტიკა იყო ადრეული რელიგიური და სულიერი ცხოვრების განუყოფელი ნაწილი. ჩინური სიტყვა "ვუ" აღნიშნავს შამანებს, რომლებიც შუამავლებად მოქმედებდნენ ადამიანურ სამყაროსა და ღვთაებას შორის. ეს შამანები ასრულებდნენ რიტუალებს სულებთან კომუნიკაციისთვის, კარგი მოსავლის უზრუნველსაყოფად და ცასა და დედამიწას შორის ჰარმონიის შესანარჩუნებლად. დროთა განმავლობაში ამ პრაქტიკამ გავლენა მოახდინა ტაოიზმის, დაოსიზმის განვითარებაზე, განსაკუთრებით მის აქცენტზე ბუნებრივ ჰარმონიასა და სულიერ უკვდავებაზე.
მონღოლური შამანიზმი:
მჭიდროდ დაკავშირებულია ციმბირის პრაქტიკასთან, მონღოლური შამანიზმი მოიცავს რიტუალებს, რომლებიც ორიენტირებულია ბუნების სულების, წინაპრებისა და ცის ღმერთების თაყვანისცემაზე. მონღოლი შამანები, ისევე როგორც მათი ციმბირული კოლეგები, იყენებენ დასარტყამს, გალობას და ექსტაზურ ცეკვას, რათა შევიდნენ შეცვლილ მდგომარეობებში და შეასრულონ თავიანთი სულიერი მოვალეობები. შამანური პრაქტიკა მონღოლეთში შენარჩუნდა საუკუნეების განმავლობაში, ადაპტირდა ბუდიზმისა და სხვა რელიგიების გავლენებთან და მათი ძირითადი სულიერი ტრადიციების შენარჩუნებით.
4. ძირძველი ინდიელთა შამანიზმი
ჩრდილოეთ და სამხრეთ ამერიკის შამანიზმი: შამანიზმი ფართოდ იყო გავრცელებული ძირძველ კულტურებში როგორც ჩრდილოეთ, ისე სამხრეთ ამერიკაში. ამ საზოგადოებებში შამანები მკურნალობდნენ, სულიერ ლიდერებად და ტრადიციული ცოდნის მცველებად ითვლებოდნენ. პრაქტიკა ფართოდ განსხვავდებოდა სხვადასხვა ტომებსა და რეგიონებს შორის, მაგრამ საერთო ელემენტები მოიცავდა წმინდა მცენარეების გამოყენებას, დრამის დარტყმას და ცხოველთა სულების მოწოდებას.
5. მესოამერიკული შამანიზმი:
მესოამერიკაში ისეთ ცივილიზაციებს, როგორიცაა მაია და აცტეკები, ჰქონდათ უაღრესად განვითარებული შამანური ტრადიციები. შამანები, რომლებსაც ხშირად დღის მცველებს უწოდებენ, ცენტრალურ როლს ასრულებდნენ რელიგიურ და სოციალურ ცხოვრებაში, იყენებდნენ თავიანთ ცოდნას ასტრონომიის, კალენდრისა და ბუნებრივი სამყაროს შესახებ თავიანთი თემების ხელმძღვანელობისთვის. რიტუალები ხშირად მოიცავდა დახვეწილ ცერემონიებს, მათ შორის შესაწირს, გალობას და ჰალუცინოგენური ნივთიერებების გამოყენებას, როგორიცაა პეიოტი და ფსილოციბინის სოკო.
6. აფრიკული შამანიზმი
შამანური პრაქტიკა გვხვდება აფრიკის კონტინენტზე, ვარიაციები დამოკიდებულია რეგიონსა და კულტურაზე. სამხრეთ აფრიკაში, მაგალითად, სანგომა (ტრადიციული მკურნალი) აერთიანებს სულიერ რიტუალებს მცენარეულ მედიცინასთან, რათა განკურნოს ფიზიკური და სულიერი დაავადებები. დასავლეთ აფრიკაში ბაბალავოები მსახურობენ როგორც მკითხავები და სულიერი მრჩევლები, რომლებიც იყენებენ მეთოდებს, როგორიცაა ძვლების ჩამოსხმა სულების სამყაროსთან კომუნიკაციისთვის.
რიტუალი და განკურნება: აფრიკელი შამანები განსაკუთრებით ცნობილია მათი სამკურნალო პრაქტიკით, რომელიც აერთიანებს სულიერ რიტუალებს სამკურნალო მცენარეების ღრმა გაგებასთან. მკითხაობა ასევე არის აფრიკული შამანიზმის მთავარი ასპექტი, რომელიც უზრუნველყოფს დაავადების ან უბედურების სულიერ მიზეზებს. ეს პრაქტიკა გრძელდებოდა ათასწლეულების განმავლობაში, მიუხედავად სხვა რელიგიებისა და კოლონიალიზმის გავლენისა.
7. შამანიზმი ისტორიულ ცივილიზაციებში
კლასიკური ანტიკურობა
შამანური ელემენტები ძველ საბერძნეთსა და რომში, მიუხედავად იმისა, რომ შამანიზმი ჩვეულებრივ ასოცირდება ძირძველ და ტომობრივ საზოგადოებებთან, შამანური პრაქტიკის ელემენტები გვხვდება ძველ საბერძნეთსა და რომში. ორაკულების გამოყენება, როგორიცაა დელფის ორაკული, სადაც მღვდლები შედიოდნენ ტრანს მდგომარებაში წინასწარმეტყველებების გადმოსაცემად, იზიარებს მსგავსებას შამანურ პრაქტიკასთან. ეს რიტუალები მოიცავდა შეცვლილ მდგომარეობებში შესვლას ღვთაებრივთან კომუნიკაციისა და მომავლის შესახებ ინფორმაციის მოსაპოვებლად.
მისტერიული რელიგიები: ძველი ხმელთაშუა ზღვის საიდუმლო რელიგიები, როგორიცაა ელევსინური მისტერიები, მოიცავდა ინიციატორულ რიტუალებს და ცნობიერების შეცვლილ მდგომარეობებს, რომლებიც წააგავს შამანურ ინიციაციის რიტუალებს. ეს პრაქტიკა მიზნად ისახავდა პიროვნულ ტრანსფორმაციას და სულიერ განმანათლებლობას, ხშირად ფარული რიტუალების მეშვეობით, რომლებიც აკავშირებდნენ ინიციატორს ღვთაებრივთან.
შამანური დაავადება
ეს არის კონცეფცია, რომელიც გვხვდება მრავალ ტრადიციულ და ადგილობრივ კულტურაში მთელ მსოფლიოში. ეს არ არის დაავადება ჩვეულებრივი გაგებით, არამედ ტრანსფორმაციული გამოცდილება, რომელიც მომავალ შამანს უნდა განიცადოს. ეს პროცესი ხშირად განიხილება, როგორც სულიერი ინიციაცია, რომლის დროსაც ინდივიდი შეირჩევა სულების ან საზოგადოების მიერ შამანად გახდომისთვის. "დაავადება" მოიცავს ფიზიკური, ფსიქოლოგიური და სულიერი გამოწვევების სერიას, რომელიც ინდივიდმა უნდა გადალახოს შამანური უნარების მისაღებად. ეს ცნობილია ასევე ამ ტრადიციაში როგორც სულის დაკარგვა, იუნგს განხილული აქვს ეს კონცეფცია. ვისაუბროთ ამ « დაავადებაზე » :
1. სიმპტომები და გამოცდილებები
• ფიზიკური სიმპტომები: ინდივიდს შეიძლება გამოუვლინდეს მძიმე ფიზიკური სიმპტომები, როგორიცაა აუხსნელი ტკივილი, სიცხე, კრუნჩხვები ან სისუსტე. ეს სიმპტომები ხშირად არ ექვემდებარება ჩვეულებრივ სამედიცინო მკურნალობას და ითვლება, რომ პიროვნება სულების მიერ არის გამოძახებული.
• ფსიქოლოგიური სტრესი: მომავალი შამანი შეიძლება განიცდიდეს ინტენსიურ ფსიქოლოგიურ გამოცდილებებს, როგორიცაა ხილვები, ჰალუცინაციები და სულებთან შეხვედრები. ეს გამოცდილებები ხშირად საშიში და დამაბნეველია, რადგან ინდივიდი ეჯახება არაამქვეყნიურს და უცნაურს. აქვს ასევე ისეთი ჰალუცინაციები როგორიცაა წარმოდგენა რომ «ზეცაში უნდა ჩავარდეს ან მიწაში»
• სულიერი კრიზისი: შამანური დაავადების ბირთვი წარმოადგენს ღრმა სულიერ კრიზისს. ინდივიდს შეიძლება გაუჩნდეს განცდა, რომ იგი გამოთიშულია მატერიალური სამყაროსგან, დაკარგოს იდენტობა ან იგრძნოს, რომ "გაიგლიჯება" სულიერი ძალების მიერ. ეს კრიზისი აუცილებელია ძველი საკუთარი თავის დასაშლელად და ახალი შამანური იდენტობის გამოსაჩენად.
2. კულტურული ინტერპრეტაციები
• სულების გამოძახება: ბევრ კულტურაში, შამანური დაავადება განიმარტება როგორც სულების გამოძახება. სულები ირჩევენ პიროვნებას, რომ გახდეს შამანი, და დაავადება არის ინიციაციის პროცესი, რომლის მეშვეობითაც არჩეულმა უნდა გაიაროს. მიაჩნიათ, რომ ამ დაავადების მეშვეობით სულები შამანს გადასცემენ ძალას და ცოდნას.
• სიკვდილი და აღდგომა: დაავადება ხშირად განიხილება როგორც სიმბოლური სიკვდილი და აღდგომა. ინდივიდმა სიმბოლურად უნდა "მოკვდეს" თავისი ძველი იდენტობა და "აღდგეს" როგორც შამანი, ახალი სულიერი ხედვებით და სამკურნალო უნარებით. ეს აღდგომა აუცილებელია, რათა პიროვნებამ შეძლოს სულიერი სამყაროების შეღწევა და განკურნების საჭირო ცოდნის მიღება.
• სულების მიერ სწავლება: შამანური დაავადების დროს, ინდივიდს შესაძლოა სულები ან წინაპართა შამანები ასწავლიდნენ სულიერ სამყაროებში. ეს სწავლება შეიძლება მოიცავდეს სამკურნალო პრაქტიკების, წმინდა რიტუალების და სულიერი სამყაროს მართვის უნარების ათვისებას. ამ დროს მიღებული ცოდნა აუცილებელია პიროვნების მომავალ შამანურ როლისთვის.
3. გამოჯანმრთელება და შამანად გახდომა
• გამოჯანმრთელების პროცესი: შამანური დაავადება ხშირად სრულდება გამოჯანმრთელების პროცესით, რომლის დროსაც ინდივიდი ფიზიკური და ფსიქოლოგიური სიმპტომებისგან თავისუფლდება. ეს გამოჯანმრთელება ითვლება, როგორც ნიშანი იმისა, რომ პიროვნებამ წარმატებით გაიარა ინიციაცია და მზად არის შამანის როლის ასაღებად.
• საზოგადოების აღიარება: დაავადების გავლის შემდეგ, ინდივიდს ხშირად საზოგადოება აღიარებს, როგორც შამანს. ეს აღიარება აუცილებელია პროცესის სრულყოფისთვის, რადგან ის ადასტურებს პიროვნების ახალ როლს და პასუხისმგებლობებს საზოგადოებაში.
• სულებთან მუდმივი კავშირი: გამოჯანმრთელების შემდეგ, ახალი შამანი ხშირად ინარჩუნებს მუდმივ კავშირს სულებთან, რომლებმაც ის ინიციაციაში ჩართეს. ამ სულებმა შეიძლება განაგრძონ შამანის გაძღოლა და დახმარება მის სამკურნალო საქმიანობაში და სულიერ პრაქტიკებში.
მაგალითები ლიტერატურასა და კვლევებში: მრავალი ანთროპოლოგი და ფსიქოლოგი აღწერს შამანური დაავადების შემთხვევებს სხვადასხვა კულტურაში, რომლებიც გვთავაზობენ ცოდნას იმის შესახებ, თუ როგორ აღიქმება და მართულდება ეს გამოცდილებები. მაგალითად, მირჩეა ელეადეს ნაშრომები შამანიზმზე, განსაკუთრებით "შამანიზმი: ექსტაზის არქაული ტექნიკები", განიხილავს შამანური დაავადების და ინიციაციის სხვადასხვა ასპექტებს.
შამანიზმი და ანიმიზმი
შამანიზმი და ანიმიზმი მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული, ანიმიზმი ხშირად აყალიბებს რწმენის ფუნდამენტურ სისტემას, რომელზედაც აგებულია შამანური პრაქტიკა. აქ არის მათი ურთიერთობის შესწავლა:
1. ანიმიზმის გაგება
ანიმიზმი არის რწმენა იმისა, რომ ყველა ნივთს - ცოცხალს და არაცოცხალს - აქვს სულიერი არსი ან სული. ეს მოიცავს არა მხოლოდ ცხოველებს და ადამიანებს, არამედ მცენარეებს, კლდეებს, მდინარეებს, მთებს და ამინდის მოვლენებსაც კი. ანიმისტურ მსოფლმხედველობაში, ბუნებრივი სამყაროს ყველა ელემენტი გაჟღენთილია სიცოცხლითა და ცნობიერებით და ეს სულები ან სულები ურთიერთდაკავშირებულია.
სულიერი ურთიერთკავშირი: ანიმიზმი ამტკიცებს, რომ სულიერი სამყარო არ არის გამოყოფილი ფიზიკური სამყაროსგან, მაგრამ ღრმად არის ინტეგრირებული მასში. ეს ურთიერთდაკავშირება ნიშნავს, რომ ადამიანები უფრო დიდი სულიერი ეკოსისტემის ნაწილია, სადაც ბუნების სულებთან ჰარმონიის შენარჩუნება გადამწყვეტია ინდივიდებისა და თემების კეთილდღეობისთვის.
ანიმიზმი კაცობრიობის ისტორიაში ერთ-ერთი უძველესი რწმენის სისტემაა, რომელიც ორგანიზებულ რელიგიებს უსწრებს. ის გვხვდება ძირძველ კულტურებში მთელს მსოფლიოში, ამერიკიდან აფრიკამდე, აზიასა და ავსტრალიაში. ანიმიზმის უნივერსალურობა ვარაუდობს, რომ ის არის ადრეული ადამიანის სულიერების ფუნდამენტური ასპექტი, რომელიც სავარაუდოდ წარმოიქმნება კაცობრიობის მჭიდრო ურთიერთობიდან ბუნებასთან და გარემოსთან.
2. ანიმიზმის როლი შამანიზმში
შამანიზმი ღრმად არის ფესვგადგმული ანიმისტურ მსოფლმხედველობაში. შამანები მოქმედებენ სულიერ ლანდშაფტში, სადაც ყველაფერი ცოცხალია და ფლობს სულს. ეს რწმენა საფუძვლად უდევს შამანის როლს, როგორც შუამავლის როლს ადამიანურ სამყაროსა და სულიერ სამყაროს შორის, სადაც ისინი ურთიერთობენ ცხოველების, მცენარეების, წინაპრებისა და ბუნებრივი ძალების სულებთან.
შამანიზმში სულები ხშირად ასოცირდება ბუნების სპეციფიკურ ელემენტებთან, როგორიცაა ხეები, მდინარეები, მთები და ცხოველები. შამანები თვლიან, რომ ამ სულებს შეუძლიათ გავლენა მოახდინონ ფიზიკურ სამყაროზე, რაც გავლენას მოახდენს ყველაფერზე, ამინდის სქემებიდან ინდივიდების ჯანმრთელობამდე. ამ სულებთან ჩართვით რიტუალების, შეთავაზებებისა და კომუნიკაციის საშუალებით, შამანები ცდილობენ შეინარჩუნონ წონასწორობა და ჰარმონია ბუნებრივ სამყაროში.
შამანის ერთ-ერთი მთავარი როლი არის ბუნების სულებთან ურთიერთობა. ეს კომუნიკაცია ჩვეულებრივ ტარდება ტრანს მდგომარეობაში, სადაც შამანი მიემგზავრება სულების სამყაროში ხელმძღვანელობის, განკურნების ან ცოდნის საძიებლად. მაგალითად, შამანმა შეიძლება ისაუბროს მდინარის სულით, რათა უზრუნველყოს კარგი თევზაობის სეზონი ან გვალვის მოსაგვარებლად.
ბევრ შამანურ ტრადიციაში, მიჩნეულია, რომ დაავადება გამოწვეულია დისბალანსით ან დარღვევით ადამიანებსა და სულიერ სამყაროს შორის ურთიერთობაში. შამანები ანიმიზმის გაგებას იყენებენ ავადმყოფობის სულიერი მიზეზის დასადგენად, რაც შეიძლება დაკავშირებული იყოს ბუნების სულის უკმაყოფილებასთან ან სულიერი ენერგიის ნაკადის დარღვევასთან. შამანის ამოცანაა ჰარმონიის აღდგენა სულების დამშვიდებით, დაკარგული სულის ფრაგმენტების მოპოვებით ან უარყოფითი ენერგიების მოცილებით.
კაცობრიობის ისტორიის პირველივე დღეებიდან ცხოველებს ადამიანთა კულტურაში ღრმა და მრავალმხრივი მნიშვნელობა ჰქონდათ. ისინი უფრო მეტი იყვნენ, ვიდრე უბრალოდ თანამგზავრები, საკვების წყაროები ან შრომის იარაღები; ცხოველები კაცობრიობის კოლექტიური ცნობიერების მძლავრ სიმბოლოებად მსახურობდნენ, რომლებიც განასახიერებენ რთულ იდეებს, ემოციებს და სულიერ რწმენას. კულტურებსა და ეპოქაში ცხოველებს პატივს სცემდნენ, ეშინოდათ და თაყვანს სცემდნენ, რომლებიც გადამწყვეტ როლს ასრულებდნენ მითოლოგიაში, რელიგიურ რიტუალებში და მხატვრულ გამონათქვამებში. ძველ საზოგადოებებში ცხოველები ხშირად განიხილებოდნენ როგორც შუამავლები ადამიანურ სამყაროსა და ღვთაებრივს შორის, ფლობდნენ თვისებებსა და ძალებს, რომლებიც მათ სულიერ სფეროსთან აკავშირებდათ. ლომი, მაგალითად, არ იყო მხოლოდ მტაცებელი, არამედ მეფობისა და ღვთაებრივი ავტორიტეტის სიმბოლო, რომელიც წარმოადგენს ძალასა და დაცვას კულტურებში, დაწყებული ძველი ეგვიპტიდან შუა საუკუნეების ევროპამდე. ანალოგიურად, გველი იყო სიცოცხლისა და სიკვდილის, სიბრძნისა და მოტყუების ორმაგი სიმბოლო, რაც ასახავს იმ ამბივალენტურობას, რომლითაც მრავალი უძველესი კულტურა უყურებდა ბუნების ძალებს. ცხოველები ასევე იყვნენ ადამიანური სათნოებებისა და მანკიერებების ემბლემა, მათი ქცევები და მახასიათებლები, რომლებიც სწავლობდნენ ზნეობასა და ადამიანურ მდგომარეობას. ძაღლის ერთგულება, კატის დამოუკიდებლობა და მელას ეშმაკობა ადამიანური თვისებების მეტაფორებად იქცა, რაც ხელმძღვანელობდა ადამიანებს საკუთარი თავის და მათ გარშემო სამყაროს გაგებაში. ცხოველების ეს სიმბოლური როლები ხშირად კოდიფიცირებული იყო მითებში, იგავ-არაკებში და რელიგიურ ტექსტებში, სადაც ისინი იღებდნენ უფრო დიდ პერსონებს, რომლებიც გავლენას ახდენდნენ მთელი ცივილიზაციების ღირებულებებსა და რწმენაზე. ცხოველების უძველესი და სიმბოლური როლები არ არის წარსულის რელიქვიები; ისინი აგრძელებენ რეზონანსს თანამედროვე კულტურაში, სადაც ისინი ჯერ კიდევ აცნობენ ჩვენს ენას, ლიტერატურას და ადამიანის ბუნების ჩვენს ფსიქოლოგიურ გაგებას. ამ როლების შესწავლით ჩვენ ვიგებთ ღრმა კავშირებს ადამიანებსა და ბუნებრივ სამყაროს შორის და როგორ ჩამოაყალიბა ამ კავშირებმა ჩვენი ისტორია, სულიერება და სამყაროს გაგება.
ადამიანის ცნობიერების ჩასახვა პრეისტორიულ პერიოდში ვლიდნება მათ ხელოვნების ადრეულ ფორმებში – ცხოველების გამოქვაბულის ნახატებში. ეს ნახატები, რომლებიც ხშირად იქმნებოდა ბნელ და რთულ პირობებში განიხილება, როგორც სამყაროში არსებებზე სახელების დარქმევისა და მათი გაგების სიმბოლური აქტები, ისევე როგორც ეს ადამმა გააკეთა ედემის ბაღში. ცხოველების დასახელებისა და გამოსახვის ეს აქტი ხაზს უსვამს ადამიანებში არსებულ ღრმა აუცილებლობას, დაამყარონ კავშირი ბუნებრივ სამყაროსთა და დაამტკიცონ საკუთარი ბატონობა მასზე. « ცხოველთა ოსტატის» უძველესი მოტივი განასახიერებს ბუნებაზე ადამიანის ბატონობის ამ თემას. სხვადასხვა კულტურაში ეს მოტივი ხშირად ასახავს ადამიანის ფიგურას, რომელიც ითვინიერებეს ან აკოტროლებს გარეულ ცხოველებს, რაც სიმბოლოა ადამიანის შესაძლებლობის დაწესების მიზნით ბუნებრივ სამყაროში. ეს იდეას ეხმიანება ბევრ მითოლოგიასა და რელიგიას ტრადიციაში, სადაც ცხოველები არა მხოლოდ დომინანტური არსებები არიან არამედ უფრო ღრმა ხშირად ღვთაებრივი ძალების სიმბოლოები. მაგალითად შუა საუკუნეებში პოპულარული იყო ბესტიარები – ცხოველების კომპენდიუმები როგორც რეალური ისე მითიური, ეს წიგნები არა მხოლოდ აღწერდენენ ცხოველებს არამედ მათ სიმბოლურ მნიშნველობებს აძლევდნენ ქრისტიანულ კონტექსტში. მაგალითად ვარხვი განიხილებოდა როგორც თავგანწირვის სიმბოლო, რომელიც ასახავს ქრისტიანულ იდეალს საკუთარი თავის გაცემას სხვისთვის. ხოლო ეს ასოციაცია არის უძველესი ლეგენდის გამო, რომელიც პოპულარური გახდა შუა საუკუნეების სიმბოლიკაში, ეს ლეგენდა ,რომელიც ცნობილია როგორც « ვარხვი თავის ღვთისმოსაობაში », მოგვითხრობს დედა ვარხვზე რომელიც შიმშილის დროს ან როცა მის წიწილებს შიმშილის საფრთე ემუქრება ნისკარტით საკუთარ მკერდს იწიწკნის, რათა მისი სისხლით ისინი გამოკვებოს. ითვლებოდა რომ, თავგანწირვის ეს ქმედება აცოცხლებდა მის მომაკვდავ წიწილებს... ვარხვის ეს მძლავრი გამოსახულება, რომელიც შვილებს საკუთარი სისხლით კვებავს, ღრმად ჟღერდა ქრისტიანულ თეოლოგიასა და იკონოგრაფიაში სადაც იგი მიღებული იქნა ჯვარზე ქრისტეს მსხვერპშეწივის სიმბოლოდ. შუასაუკუნეების ბესტიარიებში – ცხოველების შესახებ აღწერილობებისა და მორალური ალეგორიების კრებულებში – ვარხვს ხშირად ასახავდნენ ამ მოცემულობას, მის მიერ გამოკვების ქმედებას და უკავშირებდნენ ქრისტიანულ სწავლებებს მსხვერპშეწირვისა და გამოსყიდვის შესახებ.
ბუნებრივ სამყაროში ფიზიკური ყოფნის გარდა, ცხოველები დიდი ხანია განმსჭვალულნი იყვნენ ღრმა ფსიქოლოგიური და სულიერი მნიშვნელობით, რაც სარკის მდგომარეობას ემსახურება ადამიანის სულს და შუამავლებს ამქვეყნიურსა და ღვთაებრივს შორის. კულტურებსა და დროში ცხოველები განასახიერებდნენ უხილავ ძალებს, რომლებიც მართავენ როგორც კოსმოსს, ასევე ადამიანის ფსიქიკას, განასახიერებენ პირველყოფილ ინსტინქტებს, არაცნობიერ სურვილებსა და სულიერ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც ცენტრალურია ადამიანის გამოცდილებისთვის.
სხვადასხვა რელიგიასა და სულიერ ტრადიციებში ცხოველები განიხილება როგორც წმინდა არსებები, რომლებსაც აქვთ პირდაპირი კავშირი ღვთაებრივთან. ისინი ხშირად განიხილება, როგორც გადამტანები ან სულიერი ჭეშმარიტების განსახიერებები, რომლებიც ახდენენ ხიდის განსახიერებას ადამიანის სამყაროსა და ღმერთების სამეფოს შორის. ეს რწმენა საფუძვლად უდევს იმ აზრს, რომ ცხოველები, მათი ინსტინქტებისა და ბუნებრივი ქცევის ძალით, უფრო მჭიდროდ არიან დაკავშირებული ბუნების რიტმებთან და კანონებთან და, შესაბამისად, სამყაროს ღვთაებრივ წესრიგთან.
მაგალითად, ინდიელთა სულიერებაში ცხოველები განიხილება ტოტემურ არსებებად - სულიერ არსებებად, რომლებიც ემსახურებიან როგორც მფარველებს და მეგზურებს ცალკეულ პირებს ან თემებს. თითოეული ცხოველის ტოტემი ატარებს სპეციფიკურ თვისებებსა და გაკვეთილებს, რაც ადამიანებს ეხმარება ცხოვრებისა და სულიერი მოგზაურობის ნავიგაციაში. არწივი, თავისი მფრინავი ფრენითა და მკვეთრი ხედვით, ხშირად ასოცირდება სულიერ გამჭრიახობასთან და უფრო დიდი სურათის დანახვის უნართან, ხოლო დათვი სიმბოლურად გამოხატავს ძალას, ინტროსპექციას და განკურნების ძალას.
ინდუიზმში მრავალი ღვთაება ასოცირდება კონკრეტულ ცხოველებთან, რომლებიც ემსახურებიან მათ ვაჰანას ან ტრანსპორტს. ეს ცხოველები არ არის მხოლოდ სიმბოლური, არამედ ითვლება ღვთაების ძალაუფლებისა და სამყაროში ყოფნის გაგრძელებად. მაგალითად, განეშა, სიბრძნის სპილოსთავიანი ღმერთი და დაბრკოლებების მოცილება, ატარებს თაგვს, რაც სიმბოლოა უმცირესი გამოწვევების გადალახვის უნარსაც კი. შივა, გამანადგურებელი და ტრანსფორმატორი, ხშირად გამოსახულია ხარზე ამხედრებული, რაც წარმოადგენს ძლიერ, დაუოკებელ ენერგიას, რომელიც უნდა იქნას გამოყენებული სულიერი ტრანსფორმაციის პროცესში.
ცხოველები ასევე ცენტრალურ ადგილს იკავებს შამანურ ტრადიციებში, სადაც ისინი განიხილება როგორც სულიერი მოკავშირეები, რომლებიც ეხმარებიან შამანს ფიზიკურ და სულიერ სამყაროებს შორის მოგზაურობაში. ეს სულიერი ცხოველები, ანუ ძალოვანი ცხოველები, უზრუნველყოფენ ხელმძღვანელობას, დაცვას და სიბრძნეს, ეხმარებიან შამანს განკურნოს საკუთარი თავი და სხვები. შამანის უნარი ამ ცხოველებთან კომუნიკაციისთვის ასახავს ღრმა სულიერ კავშირს ბუნებრივ სამყაროსთან და მთელი ცხოვრების ურთიერთდაკავშირების გაგებას, ნამდვილ ინიცირებულ შამანს აქვს ასევე უნარი «გარდაიქმენს» სხვადასხვა ცხოველად, ისევე როგორც მაგს აქვს უნარი და მეთოდი მიითვისოს, შეითავისოს სხვადასხვა ღვთაების ხატ-სახე დროებით.
ცხოველების ფსიქოლოგიური და სულიერი მნიშვნელობა ასევე მდგომარეობს მათ როლში, როგორც სარკეები ადამიანის სულისთვის. ისტორიის მანძილზე ადამიანები საკუთარ თვისებებს, სათნოებებსა და მანკიერებებს პროექცირებდნენ ცხოველებზე, იყენებდნენ მათ სიმბოლოებად ადამიანის ბუნების სირთულის შესასწავლად და გასაგებად. ეს პროექცია აშკარაა იმით, თუ როგორ ხდება ცხოველების ანთროპომორფიზაცია მითებში, ზღაპრებსა და ლიტერატურაში, სადაც ისინი ხშირად იღებენ ადამიანურ თვისებებსა და ქცევას მორალური გაკვეთილების გადმოსაცემად ან ფსიქოლოგიური თემების შესასწავლად.
მაგალითად, ეზოპეს იგავ-არაკებში ცხოველები გამოიყენება ადამიანის სათნოებებისა და ხარვეზების საილუსტრაციოდ. მელა ხშირად გამოსახულია როგორც მზაკვარი და მატყუარა, ხოლო ლომი წარმოადგენს ძალასა და კეთილშობილებას. ეს ცხოველური პერსონაჟები ემსახურება როგორც ადამიანის ქცევის ალეგორიებს, გვთავაზობს შეხედულებებს ქმედებების შედეგებზე და მორალურ არჩევანზე, რომელიც განსაზღვრავს ჩვენს ცხოვრებას. ამ ისტორიებში ცხოველების გამოყენება ასახავს ღრმა რწმენას, რომ ცხოველების ქცევის გაგებით, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ საკუთარი თავის უკეთ გაგება.
უფრო პირადი და ინტროსპექტული გაგებით, ცხოველებს სიზმრებში და მედიტაციებში შეუძლიათ იმოქმედონ როგორც დამსიზმრებელის შინაგანი სამყაროს სიმბოლოები. დაჭრილი ცხოველის სიზმარი შეიძლება ასახავდეს საკუთარი თავის ნაწილს, რომელიც განკურნებას საჭიროებს, ხოლო გარეული ცხოველი შეიძლება წარმოადგენდეს დათრგუნულ ინსტინქტებს ან სურვილებს, რომლებიც ეძებენ გამოხატვას. ეს ცხოველური სიმბოლოები გვთავაზობენ ფსიქიკის ფარული ასპექტების შესწავლის საშუალებას, გამოავლინონ საკუთარი თავის ის ნაწილები, რომლებიც შეიძლება ბოლომდე არ გვესმოდეს ან მივიღოთ.
მოდით მიმოვიხილოთ სხვადასხვა ცხოველები მითებსა და ლეგენდებში და მათი სიმბოლური მნიშნველობებით:
ლომი: ძალა, სამეფო და ღვთაებრივი
ლომი მსოფლიოში ერთ-ერთი ყველაზე საყოველთაოდ აღიარებული სიმბოლოა, რომელიც განასახიერებს ძალაუფლებას, სიძლიერესა და ღირსებას. ხშირად მოხსენიებული, როგორც "მხეცების მეფე", ლომის დიდებულმა ყოფნამ იგი ავტორიტეტისა და სუვერენიტეტის სიმბოლოდ აქცია მრავალ კულტურაში. ძველ ეგვიპტეში ლომი ასოცირდებოდა მზის ღმერთთან რასთან და ქალღმერთ სეხმეტთან, რომელიც გამოსახული იყო როგორც ლომი და წარმოადგენდა ღვთაებრივის სასტიკ, დამცავ ასპექტს. სეხმეტის ორმაგი ბუნება, როგორც მკურნალი და გამანადგურებელი, ასახავს ლომის არქეტიპულ როლს, როგორც კოსმიური წესრიგის მცველის - რომელსაც შეუძლია შექმნას და განადგურებას. ქრისტიანულ სიმბოლიკაში ლომი ასოცირდება ქრისტესთან, როგორც „იუდას ლომი“, ტიტული, რომელიც ხაზს უსვამს მის, როგორც ძლევამოსილი და სამართლიანი მმართველის როლს. ლომის ასოციაცია ქრისტესთან ასევე ხაზს უსვამს მის კავშირს აღდგომისა და ხსნის თემებთან, როგორც ეს ჩანს C.S. Lewis-ის ნარნიის ქრონიკებში, სადაც ასლანი, ლომი, წარმოადგენს ქრისტეს მსგავს ფიგურას, რომელიც სწირავს თავს სხვების გადასარჩენად და აღდგება. შუა საუკუნეების ევროპის კონტექსტში ლომი ჰერალდიკის საერთო მოტივი იყო, რომელიც განასახიერებდა კეთილშობილებას, გამბედაობას და რაინდობას. ლომები ხშირად იყო გამოსახული გერბებზე, რომლებიც წარმოადგენდნენ სათნოებებს, რომელთა განსახიერებასაც ცდილობდნენ რაინდები და დიდგვაროვანი ოჯახები. ლომის ეს კულტურული წარმოდგენა, როგორც სამეფო და პატივის სიმბოლო, აგრძელებს გავლენას თანამედროვე აღქმებზე, სადაც ლომი რჩება ლიდერობისა და ძალაუფლების ძლიერ ემბლემად.
გველი: ტრანსფორმაცია, სიბრძნე და ამბივალენტობა
გველი ღრმად ამბივალენტური სიმბოლოა, რომელიც წარმოადგენს დადებით და უარყოფით ძალებს, ხშირად ერთდროულად. ბევრ კულტურაში, გველი განასახიერებს ტრანსფორმაციისა და განახლების არქეტიპს, კანის მოშორების და განახლებულად გამოჩენის უნარის გამო. ეს რეგენერაციული თვისება გველს ხდის აღორძინებისა და უკვდავების მძლავრ სიმბოლოს, როგორც ეს ჩანს ურობოროსში, უძველესი სიმბოლოში, რომელიც ასახავს გველს, რომელიც ჭამს საკუთარ კუდს, რომელიც წარმოადგენს სიცოცხლის, სიკვდილისა და აღორძინების მარადიულ ციკლს. ბერძნულ მითოლოგიაში გველი მჭიდრო კავშირშია ასკლეპიუსთან, მედიცინისა და განკურნების ღმერთთან. ასკლეპიუსის კვერთხი, რომელშიც გამოსახულია ჯოხის გარშემო ჩახლართული გველი, დღემდე რჩება მედიცინისა და ჯანდაცვის სიმბოლოდ. ეს ასოციაცია ხაზს უსვამს გველის როლს, როგორც სიბრძნისა და განკურნების სიმბოლოს, რაც ასახავს მის ორმაგ ბუნებას, როგორც სიცოცხლისა და სიკვდილის მომტანი. თუმცა, გველს ასევე აქვს ბნელი მხარე, რომელიც ხშირად წარმოადგენს მოტყუებას, საფრთხეს და ქაოსს. დაბადების ბიბლიურ ისტორიაში გველი აცდუნებს ევას აკრძალული ხილის ჭამა, რაც კაცობრიობის დაცემას იწვევს. გველის, როგორც მზაკვარი და ბოროტი არსების ამსახველმა გავლენა მოახდინა დასავლურ კულტურულ აღქმაზე, სადაც გველებს ხშირად ეჭვით და შიშით უყურებენ. ამის მიუხედავად, გველის როლი, როგორც ცოდნისა და ტრანსფორმაციის სიმბოლო, გრძელდება, რაც ასახავს მის რთულ და მრავალმხრივ ბუნებას. ნიცშესთან გველი «ასე იტყოდა ზარატუსტრა» ში ასახავს მატერიალიზმს, და მატიარისთან სიახლოვეს.
არწივი: ხედვა, თავისუფლება და სიწმინდე
არწივი არის კიდევ ერთი არქეტიპი, რომელსაც აქვს მნიშვნელოვანი კულტურული და სულიერი წონა, სიმბოლოა ხედვა, თავისუფლება და ღვთაებრივი. დედამიწაზე მაღლა ასვლის უნარით, არწივი წარმოადგენდა კავშირს მიწიერსა და ზეციურს შორის, განასახიერებს შორსმჭვრეტელობისა და სულიერი გამჭრიახობის თვისებებს.
ინდიელ-ამერიკულ კულტურებში, არწივს პატივს სცემენ, როგორც წმინდა ფრინველს, რომელიც ხშირად განიხილება როგორც მაცნე ადამიანებსა და დიდ სულს შორის. არწივის ბუმბული ითვლება ძლიერ სულიერ იარაღად, რომელიც გამოიყენება რიტუალებსა და ცერემონიებში დაცვის, ხელმძღვანელობისა და განკურნების მიზნით. არწივის დიდ სიმაღლეებზე ფრენის უნარი და მისი მკვეთრი ხედვა აქცევს მას სულიერი აღმაფრენისა და მიზნის სიცხადის სიმბოლოდ, რაც წარმოადგენს სულის მოგზაურობას განმანათლებლობისაკენ.
რომაულ და ბიზანტიურ კულტურებში არწივი იყო იმპერიული ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის სიმბოლო. რომაულმა ლეგიონებმა ბრძოლაში გადაიტანეს აკვილა, ვერცხლის ან ბრინჯაოს არწივის სტანდარტი, რაც იმპერიის ძლიერებასა და ერთიანობას განასახიერებდა. ამ ტრადიციამ გავლენა მოახდინა თანამედროვე სიმბოლიზმზე, სადაც არწივი ხშირად ასოცირდება ეროვნულ ძალასთან და სუვერენიტეტთან, განსაკუთრებით, როგორც შეერთებული შტატების ემბლემასთან. არწივად გამოსახავენ ასევე ქრისტიანობაში იოანე მოციქულს, განსაკუთრებით ბიზანტიურ მართმადიდებლობაში, წმინდა იერემიას კომენტარებში მათეს სახარებაზე მოიხსენიებს იოანე მოციქულს როგორც «არწივის ფრთებზე დაბადებულს» ამით ხაზს უსვამს რომ ის მაღლიდან უყურებდა სურათს და განიხილავდა ღვთის საქმეებს.
არწივის წარმოდგენა კულტურულ და სულიერ კონტექსტში ხაზს უსვამს მის როლს, როგორც შუამავალს ადამიანსა და ღვთაებას შორის, არსება, რომელიც განასახიერებს ძალის, ხედვისა და სულიერი ძალის თვისებებს.
ძაღლი: ერთგულება, დაცვა და ქვესკნელი
ძაღლი, თავისი დიდი ხნის როლით, როგორც ადამიანების თანამგზავრი, არის ერთგულების, დაცვისა და ხელმძღვანელობის სიმბოლო. კულტურებში ძაღლებს პატივს სცემდნენ მათი ერთგულების და მათი უნარის დასაცავად და დასაცავად როგორც ცოცხალი, ასევე მკვდარი.
ბერძნულ მითოლოგიაში სამთავიანი ძაღლი ცერბერუსი იცავს ქვესკნელის კარიბჭეებს და ხელს უშლის მკვდრების გასვლას და ცოცხლების შესვლას. ცერბერუსის, როგორც სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის საზღვრის მცველის როლი ასახავს ძაღლის არქეტიპურ კავშირს წმინდა სივრცეების დაცვასთან და სამყაროებს შორის გადასვლასთან. ეს სიმბოლიზმი ეხმიანება სკანდინავიურ მითოლოგიას, სადაც ძაღლი გარმრი იცავს შესასვლელს ჰელში, მკვდრების სამეფოში, რაც კიდევ უფრო აძლიერებს ძაღლის კავშირს ქვესკნელთან და მის როლს, როგორც სულებისთვის მეგზურობას.
უფრო პირად და ყოველდღიურ კონტექსტში, ძაღლი განასახიერებს ერთგულების, დაცვისა და უპირობო სიყვარულის თვისებებს. ეს ატრიბუტები აღინიშნება უამრავ მითში, ისტორიაში და კულტურულ პრაქტიკაში, სადაც ძაღლები განიხილება, როგორც ერთგული თანამგზავრები, რომლებიც სთავაზობენ როგორც ფიზიკურ, ასევე ემოციურ მხარდაჭერას თავიანთ ადამიანურ კოლეგებს. ძაღლის ყოფნა ამ ნარატივებში ხაზს უსვამს მის როლს, როგორც მფარველსა და მეგზურს, როგორც ფიზიკურ სამყაროში, ასევე სულიერ სფეროში.
კატა: საიდუმლო, დამოუკიდებლობა და ქალურობა
კატები, რომლებიც ხშირად ასოცირდება საიდუმლოებასთან და დამოუკიდებლობასთან, ატარებენ არქეტიპული მნიშვნელობების უნიკალურ კომპლექტს, რამაც გავლენა მოახდინა მათ კულტურულ წარმოდგენაზე. ძაღლებისგან განსხვავებით, რომელთა ერთგულება და მორჩილება ხშირად ხაზგასმულია, კატები განიხილება, როგორც ავტონომიისა და ინტუიციის არსებები, რომლებიც განასახიერებენ თვითდაჯერებულობისა და მისტიკის თვისებებს.
ძველ ეგვიპტეში კატებს პატივს სცემდნენ, როგორც წმინდა ცხოველებს, განსაკუთრებით ქალღმერთ ბასტეტთან, რომელიც წარმოადგენდა სახლს, ნაყოფიერებას და დაცვას. ბასტეტი ხშირად გამოსახული იყო როგორც ლომი ან ქალი კატის თავით, რაც სიმბოლოა ქალის აღმზრდელ, მაგრამ სასტიკად დამცავ ბუნებაზე. კატის, როგორც სახლის მცველის როლმა, მის დამოუკიდებელ სულთან ერთად, მას შინაურობისა და ღვთაებრივი დაცვის სიმბოლოდ აქცია.
ევროპულ ფოლკლორში კატები, განსაკუთრებით შავი კატები, დაკავშირებულია ჯადოქრობასთან და ზებუნებრივთან. შუა საუკუნეებში კატებს ხშირად მიაჩნდათ, რომ ჯადოქრების ნაცნობები იყვნენ, არსებები, რომლებსაც შეეძლოთ ფიზიკურ და სულიერ სამყაროებს შორის გადაკვეთა. ეს ასოციაცია მაგიასა და ოკულტიზმთან შენარჩუნებულია კატების, როგორც იდუმალი და იდუმალი არსებების კულტურულ წარმოდგენაში, რომლებიც ხშირად დაკავშირებულია მთვარესა და ღამესთან.
ლიტერატურასა და ხელოვნებაში კატებს ხშირად წარმოაჩენენ, როგორც ქალურობისა და ინტუიციის სიმბოლოებს, რომლებიც განასახიერებენ კავშირს არაცნობიერ გონებასთან. მათი დამოუკიდებელი ბუნება და ხილულ და უხილავ სამყაროებს შორის გადაადგილების უნარი მათ საიდუმლოების, ინტროსპექციისა და საკუთარი თავის ფარული ასპექტების ძლიერ სიმბოლოებად აქცევს.
ხარი: ძალა, ნაყოფიერება და თავგანწირვა
ხარი ძალის, ნაყოფიერების და მსხვერპლის ძლიერი სიმბოლოა, რომელიც ღრმად არის ჩადებული მრავალი კულტურის მითოლოგიასა და რელიგიურ პრაქტიკაში. როგორც მამაკაცის გენერაციული ძალის წარმომადგენლობა, ხარი ასოცირდება როგორც ფიზიკურ ძალასთან, ასევე ბუნების მაცოცხლებელ ძალებთან.
ძველ მესოპოტამიაში ხარი ცის ღმერთის ენლილის სიმბოლო იყო და მოგვიანებით ქარიშხლის ღმერთ ჰადადთან ასოცირდება. ხარის სიძლიერე და ვაჟკაცობა აქცევდა მას ამ ღვთაებების შესაფერის წარმოდგენას, რომლებიც ითვლებოდა, რომ აკონტროლებდნენ ამინდს და უზრუნველყოფდნენ მიწის ნაყოფიერებას. ხარის როლი, როგორც ნაყოფიერების სიმბოლო, ასევე აშკარაა მინოანურ კულტურაში, სადაც ხარი ცენტრალური იყო რელიგიურ რიტუალებში, მათ შორის ცნობილი ხარების ნახტომის ცერემონიებში.
ხარის, როგორც მსხვერპლშეწირული ცხოველის მნიშვნელობა ყველაზე მეტად ჩანს მითრაის მისტერიებში, საიდუმლო რელიგიაში, რომელიც გამოიყენება რომის იმპერიაში. ამ რიტუალებში ხარს სწირავდნენ რიტუალში, რომელიც ცნობილია როგორც ტაუროქტონია, რომელიც სიმბოლოა სამყაროს სიკვდილისა და აღორძინების გზით ხარის სისხლის დაღვრის გზით. ითვლებოდა, რომ მსხვერპლშეწირვის ამ აქტს განახლება და ნაყოფიერება მოაქვს, რაც ასახავს ხარის, როგორც შუამავლის როლს სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის.
თანამედროვე სიმბოლიკაში ხარი აგრძელებს ძალაუფლებისა და სიცოცხლისუნარიანობის წარმოდგენას, რაც ხშირად ასოცირდება ეკონომიკურ სიძლიერესთან და კეთილდღეობასთან, როგორც ეს ჩანს ფინანსური ტერმინოლოგიის „ხარის ბაზარზე“. ხარის მუდმივი ყოფნა კულტურულ წარმოდგენებში ხაზს უსვამს მის არქეტიპულ როლს, როგორც ბუნებრივ სამყაროში შემოქმედებითი და დესტრუქციული ძალების სიმბოლოს.
ცხენი: თავისუფლება, გამძლეობა და სული
ცხენი თავისუფლების, გამძლეობისა და სულის მოგზაურობის უნივერსალური სიმბოლოა. მისმა სიჩქარემ, ძალამ გახადა იგი კეთილშობილებისა და ძალაუფლების სიმბოლოდ, ასევე მეომრების, მოგზაურებისა და მკვლევარების თანამგზავრად მთელი ისტორიის მანძილზე.
ბერძნულ მითოლოგიაში ცხენი ასოცირდება ღმერთ პოსეიდონთან, რომელმაც, როგორც ამბობენ, პირველი ცხენი შექმნა. მითიური ფრთიანი ცხენი პეგასუსი წარმოადგენს მიწიერისა და ღვთაებრივის კავშირს, სიმბოლოა სულის უნარი გადალახოს მატერიალური სამყარო და აფრინდეს სულიერი განმანათლებლობისკენ. ცხენის ასოციაცია პოსეიდონთან, როგორც ზღვის, ისე მიწისძვრების ღმერთთან, ასევე ხაზს უსვამს მის კავშირს ბუნების დაუმორჩილებელ ძალებთან.
სკანდინავიურ მითოლოგიაში რვაფეხა ცხენი სლეიპნირი, რომელსაც ამხედრებს ღმერთი ოდინი, სიმბოლოა შამანურ მოგზაურობის ცოცხალთა და მიცვალებულთა სამყაროებს შორის. სლეიპნირის უნარი იმოგზაუროს სკანდინავიური კოსმოლოგიის ცხრა სფეროში ასახავს ცხენის არქეტიპულ როლს, როგორც სულის მეგზურს, რომელიც ატარებს მხედარს ტრანსფორმაციისა და აღმოჩენის მოგზაურობაში.
ბევრ კულტურაში ცხენი ასევე თავისუფლებისა და დაუოკებელი სულის სიმბოლოა. მისი ველური, შეუერთებელი ბუნება წარმოადგენს დამოუკიდებლობის სურვილს და ჭეშმარიტ გზაზე სწრაფვას. ეს სიმბოლიზმი განსაკუთრებით აშკარაა ინდიელ ამერიკელთა ტრადიციებში, სადაც ცხენი განიხილება როგორც ფიზიკური, ასევე სულიერი თავისუფლების სიმბოლო, რომელიც განასახიერებს ადამიანებსა და ბუნებრივ სამყაროს შორის კავშირს.
ცხენის კულტურული წარმოდგენები ხაზს უსვამს მის როლს, როგორც სულის მოგზაურობის, თავისუფლებისა და ძალის ძლევამოსილ და გამძლე სიმბოლოს, რომელიც საჭიროა საკუთარი ბედის განსახორციელებლად.
ყორანი: სიბრძნე, სიკვდილი და ტყუილი
ყორანი, თავისი მუქი ბუმბულით და საშინელი მოწოდებით, სიბრძნის, სიკვდილისა და მატყუარა არქეტიპის სიმბოლოა. ამ ფრინველს თანაბრად სცემდნენ პატივს და ეშინოდათ სხვადასხვა კულტურაში, რაც ხშირად ასოცირდება წინასწარმეტყველებასთან, ტრანსფორმაციასთან და სიცოცხლისა და სიკვდილის საიდუმლოებებთან.
სკანდინავიურ მითოლოგიაში ყორნები ჰუგინი და მუნინი ღმერთ ოდინის თანამგზავრები არიან. ეს ყორნები, რომელთა სახელები ნიშნავს "ფიქრს" და "მეხსიერებას", ყოველდღე დაფრინავენ მთელ მსოფლიოში, აგროვებენ ინფორმაციას და აბრუნებენ ოდინში. ყორანის ასოციაცია ოდინთან ხაზს უსვამს მის როლს, როგორც სიბრძნისა და გამჭრიახობის სიმბოლოს, რომელსაც შეუძლია გაირბინოს ფიზიკური და სულიერი სფეროები ფარული ჭეშმარიტების გამოსავლენად.
კელტურ მითოლოგიაში ყორანი ხშირად ასოცირდება მორიგანთან, ომისა და სიკვდილის ქალღმერთთან. მორიგანს შეეძლო ყორანის სახე მიეღო, ბრძოლის ველებზე სიკვდილის ნიშნად გამოჩენა. ყორანის ყოფნა ამ კონტექსტში ხაზს უსვამს მის კავშირს სიცოცხლისა და სიკვდილის ციკლთან, ისევე როგორც მის როლს, როგორც მაცნე ცოცხალთა და მკვდართა სამყაროებს შორის.
ბევრ ძირძველ ამერიკელ ტრადიციაში, ყორანი არის მატყუარა ფიგურა, რომელიც ცნობილია თავისი ჭკუითა და სხვების გადალახვის უნარით. ყორნის, როგორც მატყუარას როლი ასახავს მის ასოციაციას ტრანსფორმაციასთან და ცვლილებასთან, ხშირად არღვევს სტატუს კვოს ახალი წამოწყების დასაწყებად. ყორნის ეს ორმაგი ბუნება - როგორც სიბრძნის მომტანი და სიკვდილის წინამძღვარი - ასახავს მის რთულ და მრავალმხრივ სიმბოლიკას.
მგელი: ინტელექტი, სიყვარული, ერთგულება
მგელი ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული და ძლიერი ცხოველია სხვადასხვა შამანურ ტრადიციებში. მისი სიმბოლური მნიშვნელობები და სიბრძნე, რომელიც მასშია ჩაქსოვილი, ღრმად არის დაკავშირებული ბუნებრივ სამყაროსთან და კოლექტიურ არაცნობიერთან. ქვემოთ წარმოდგენილია მგლის ქცევის კოდი, მისი სიმბოლური მნიშვნელობები სხვადასხვა კულტურებში და მისი მნიშვნელობა შამანურ პრაქტიკებში. ვრცლად მგელზე მინდა ვისაუბრო იქედან გამომდინარე რომ მიმაჩნია საქართველოს ცხოველური ტოტემი მგელია, იქედან გამომდინარე რომ ჩრდილი გაუცნობიერებელია, და სხვისთვის უფრო მარტივად შესამჩნევი ვფიქრობ საქართველოს ისტორია ჩემს მოსაზრებას ადასტურებს, ბევრ მუსულმანურ მეზობელი ჩვენ სწორედ როგორც «მგლების მიწას» მოგვიხსენიებენ.
მგლები ცნობილია მათი რთული სოციალური სტრუქტურებით და ძლიერი საზოგადოებრივი ერთობით, რაც აისახება მათ ქცევის კოდში. "მგლის კოდი" შეიძლება განვიხილოთ, როგორც პრინციპების ნაკრები, რომლითაც მგლები ცხოვრობენ როგორც ბუნებაში, ისე სულიერ სამყაროში.
ლოიალობა და ოჯახი
• ხროვის მენტალიტეტი: მგლები ძალიან სოციალური ცხოველებია, რომლებიც ცხოვრობენ პაკეტებში, სადაც ისინი გამოხატავენ ძლიერ ლოიალობას და ვალდებულებას ოჯახის მიმართ. ხროვა მათი გადარჩენის ცენტრალურ ელემენტს წარმოადგენს და თითოეული წევრი მნიშვნელოვან როლს ასრულებს საზოგადოების კეთილდღეობისთვის. ეს ლოიალობა ვრცელდება სულიერ სფეროზეც, სადაც მგელი ასწავლის ლოიალობის მნიშვნელობას ოჯახის, საზოგადოების და ღირებულებების მიმართ.
• როლის განაწილება: ხროვაში თითოეულ მგელს აქვს კონკრეტული როლი, იქნება ეს ლიდერი, მონადირე თუ მზრუნველი. ამ შრომის დანაწილება უზრუნველყოფს პაკეტის წარმატებას და გადარჩენას, რაც გვასწავლის, რომ ვიცოდეთ და შევასრულოთ ჩვენი როლი ცხოვრებაში.
კომუნიკაცია და თანამშრომლობა
• ვოკალური და არავოკალური კომუნიკაცია: მგლები ცნობილია მათი რთული კომუნიკაციის სისტემებით, რომლებიც მოიცავს ყმუილს, სხეულის ენას და სურნელოვან ნიშნებს. ეს კომუნიკაცია აუცილებელია ხროვის ერთიანობის შესანარჩუნებლად და ისეთი საქმიანობის კოორდინაციისთვის, როგორიცაა მონადირება. მგლის სული ასწავლის მკაფიო, პატიოსანი კომუნიკაციის მნიშვნელობას და ერთად მუშაობის ძალას საერთო მიზნების მისაღწევად.
• თანამშრომლობა კონკურენციაზე წინ: მგლის პაკეტებში თანამშრომლობა წარმატების გასაღებია, იქნება ეს მონადირება თუ ტერიტორიის დაცვა. მგლის სული ხაზს უსვამს თანამშრომლობის ძალას კონკურენციაზე და გვაჩვენებს, რომ კოლექტიური ძალა უფრო ძლიერია, ვიდრე ინდივიდუალური ძალა.
ძალა და გამძლეობა
• გამძლეობა და ადაპტაცია: მგლები გამძლე ცხოველებია, რომლებიც სხვადასხვა გარემოში გადარჩენას ახერხებენ, იქნება ეს ტყეები თუ უდაბნოები. ისინი განასახიერებენ გამძლეობის და ადაპტაციის თვისებებს, რაც ასწავლის, რომ ვიყოთ ძლიერები და მოქნილები გამოწვევების წინაშე.
• სირთულეების წინაშე დგომა: მგლები ხშირად აწყდებიან მძიმე პირობებს და ძლიერ კონკურენციას სხვა მტაცებლებისგან. მიუხედავად ამ გამოწვევებისა, ისინი მაინც არსებობენ და წარმატებით ვითარდებიან. მგლის სული გვასწავლის გამძლეობას და სირთულეების პირდაპირი პირისპირ დგომას.
ლიდერობა და ინტეგრირება
• ალფა ლიდერობა: მგლის ხროვებში ალფა მგელი ლიდერობს ძალით, სიბრძნით და თანაგრძნობითაა. ალფა უზრუნველყოფს პაკეტის უსაფრთხოებას და კეთილდღეობას, იღებს გადაწყვეტილებებს, რომლებიც მთელ ჯგუფს სარგებელს მოუტანს. მგლის სული სიმბოლიზირებს ნამდვილ ლიდერის თვისებებს—ის, ვინც მართავს ინტეგრირებულად, იძენს პატივისცემას და ზრუნავს მათზე, ვისაც მართავს.
• სამართლიანობა და სამართლიანობა: მგლები ინარჩუნებენ სოციალურ წესრიგს ხროვაში დადგენილი იერარქიებით და მკაფიო წესებით. მგლის სული ასახავს სამართლიანობის და სიმართლის პრინციპებს, რაც გვამოძრავებს, რომ ვიმოქმედოთ ინტეგრირებულად და პატიოსნად სხვებთან ურთიერთობაში.
როგორც ტოტემური ან ძალის ცხოველი, მგელი სთავაზობს დაცვას, გიდობას და ღრმა ცოდნას ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტებში. ისინი, ვისაც მგელი აინტერესებს როგორც ტოტემური ცხოველი, შესაძლოა აღმოაჩინონ, რომ ისინი იზიარებენ მგლის მსგავს თვისებებს, ან რომ მგლის სული ეხმარება მათ ამ თვისებების განვითარებაში.
ინტუიცია და ინსტინქტი
• მაღალი ცნობიერება: მგელი ცნობილია თავისი მძაფრი სენსორით და გარემოს მიმართ მაღალი ყურადღებით. როგორც ტოტემური ცხოველი, მგელი აძლიერებს ადამიანის ინტუიციას და ინსტინქტს, რაც ეხმარება მათ რთულ სიტუაციებში და მიიღონ გადაწყვეტილებები, რომლებიც შეესაბამება მათ ნამდვილ გზას.
• შინაგანი სიბრძნე: მგლის ტოტემი გვასწავლის ვენდოთ ჩვენს შინაგან სიბრძნეს და გავყვეთ ჩვენს ინსტინქტებს, მაშინაც კი, როდესაც გზა ბუნდოვანია. მგლის სული ეხმარება ადამიანებს, დაუკავშირდნენ საკუთარ შინაგან ხმას და მიიღონ გადაწყვეტილებები ამ ხმაზე დაყრდნობით.
დამოუკიდებლობა და თავისუფლება
• დამოუკიდებლობის და საზოგადოების ბალანსი: მგელი ასწავლის დამოუკიდებლობის და საზოგადოებაში თანაცხოვრების მნიშვნელობას. მიუხედავად იმისა, რომ მგლები სოციალური ცხოველები არიან, მათში ასევე აფასებენ დამოუკიდებლობას და თავისუფლებას. მგლის სული მოუწოდებს ადამიანებს, რომ იპოვონ ეს ბალანსი საკუთარ ცხოვრებაში, განავითარონ თვითდამოკიდებულება და შექმნან მნიშვნელოვანი ურთიერთობები სხვებთან.
• საზოგადოების შეზღუდვებისგან გათავისუფლება: მგლის ტოტემი წარმოადგენს თავისუფლების სულს და საზოგადოების შეზღუდვებისგან გათავისუფლების სურვილს. ის მოუწოდებს ადამიანებს, რომ იცხოვრონ ავთენტურად, მისდიონ თავიანთი ვნებებს და არ დაექვემდებარონ მოლოდინებს, რომლებიც არ შეესაბამება მათ ნამდვილ ბუნებას.
დაცვა და მცველობა
• სულიერი მცველი: მგელი ხშირად განიხილება როგორც მცველის სული, რომელიც უზრუნველყოფს დაცვას ნეგატიური ენერგიის და ზიანისგან. როგორც ძალის ცხოველი, მგელი სთავაზობს ძალას და სიმამაცეს, რაც ეხმარება ინდივიდებს, შეინარჩუნონ მტკიცე პოზიციები სირთულეების წინაშე და დაიცვან ისინი, ვინც უყვართ.
• ზღვრების დადგენა: მგელი ასევე ასწავლის ზღვრების დადგენის და შენარჩუნების მნიშვნელობას. ისევე, როგორც მგლები იცავენ თავიანთ ტერიტორიას, მგლის სული გვეხმარება, რომ დავიცვათ ჩვენი პირადი ზღვრები და უზრუნველვყოთ ჩვენი ემოციური და სულიერი კეთილდღეობა.
თანამედროვე სულიერებაში მგელი კვლავაც ძლიერ სიმბოლოს წარმოადგენს პიროვნული და სულიერი ზრდის გზაზე. ადამიანები, რომლებიც გრძნობენ მგლის სულთან ან არქეტიპთან ძლიერ კავშირს, შესაძლოა ცდილობენ, რომ გაიზიარონ მისი თვისებები თავიანთ ყოველდღიურ ცხოვრებაში და გამოიყენონ მგელი სულიერი გიდობისთვის. მგელი ხშირად განიხილება როგორც ჩრდილის, ანუ იმ ასპექტების სიმბოლო, რომლებიც იმალება ან იკრძალება. თანამედროვე სულიერებაში მგლის სულთან მუშაობა ეხმარება ინდივიდებს, პირისპირ შეხვდნენ და ინტეგრირონ თავიანთი ჩრდილის ასპექტები, რაც პიროვნულ ზრდას და ტრანსფორმაციას იწვევს. მგელი ასევე სიმბოლიზირებს ველურ, უცვლელ ასპექტებს, რომლებიც საზოგადოება ხშირად ცდილობს ჩაახშოს. მგლის სულის მიღებით ინდივიდები შეიძლება კვლავ დაუკავშირდნენ თავიანთ პირველოვნულ ბუნებას და იპოვონ ძალა და გააცნობიერონ თავიანთი ველურობა. მგლის სული გვიქმნის შანსს, რომ "ველურად" გავზარდოთ ჩვენი სული—ვგრძნობდეთ უფრო ბუნებრივ და ავთენტურ ცხოვრებას. მგელი არის ძლიერი და მრავალფუნქციური სიმბოლო შამანურ ტრადიციებში და თანამედროვე სულიერებაში. მისი ქცევის კოდი—ლოიალობა, კომუნიკაცია, თანამშრომლობა, ძალა და ინტეგრირება—გვთავაზობს ღირებული გაკვეთილებს იმისთვის, რომ გავატაროთ ცხოვრება სიბრძნით და გამძლეობით. სხვადასხვა კულტურაში მგელი წარმოადგენს გიდს, მცველს და მასწავლებელს, რომელიც ეხმარება ინდივიდებს, დაუკავშირდნენ თავიანთ შინაგან სიმართლეს, მიაღწიონ ველურ ბუნებას და იპოვონ თავიანთი ნამდვილი გზა. იქნება ეს როგორც ტოტემი, ძალის ცხოველი ან სულიერი გიდი, მგელი აგრძელებს შთაგონებას და გაძლიერებას მათთვის, ვინც ეძებს ავთენტურ ცხოვრებას და ჰარმონიაში ყოფნას გარე სამყაროსთან.
სიღრმის ფსიქოლოგიის სფეროში, განსაკუთრებით კარლ იუნგის მიერ შემუშავებულ ჩარჩოებში, ცხოველები განიხილება, როგორც ძლიერი სიმბოლოები, რომლებიც წარმოადგენენ არქეტიპურ ძალებს კოლექტიური არაცნობიერის შიგნით. იუნგის ფსიქოლოგია ამტკიცებს, რომ კოლექტიური არაცნობიერი არის საერთო სიმბოლოების, მოტივებისა და მოგონებების საცავი, რომელიც სცილდება ინდივიდუალურ გამოცდილებას და აკავშირებს მთელ კაცობრიობას საერთო ფსიქიკური მემკვიდრეობით. ცხოველები, როგორც განმეორებადი სიმბოლოები სიზმრებში, მითებსა და რელიგიურ გამოსახულებებში, განიხილება, როგორც ამ არქეტიპული ძალების გამოვლინებები. მაგალითად, გველი არის უნივერსალური სიმბოლო, რომელიც გვხვდება მრავალი კულტურის მითებში, რომელიც ხშირად წარმოადგენს საფრთხეს და სიბრძნეს, სიცოცხლესა და სიკვდილს. იუნგის თვალსაზრისით, გველი შეიძლება გავიგოთ, როგორც ტრანსფორმაციის არქეტიპი, რომელიც განასახიერებს განახლებისა და ცვლილების პროცესს, რომელიც ფუნდამენტურია როგორც ბუნებრივი სამყაროსთვის, ასევე ადამიანის ფსიქიკისთვის. გველის უნარი მოიშოროს კანი და გამოჩნდეს განახლებული, არის ძლიერი მეტაფორა ინდივიდუაციის ფსიქოლოგიური პროცესისთვის, სადაც ინდივიდი აშორებს ქცევისა და აზროვნების ძველ ნიმუშებს, რათა მიაღწიოს უფრო ინტეგრირებულ და ავთენტურ მე-ს. ანალოგიურად, სიზმარში ცხოველები ხშირად სიმბოლოა სიზმრის მნახველის არაცნობიერი გონების ასპექტებზე, რომლებიც ასახავს ფარულ შიშებს, სურვილებს ან ინსტინქტებს, რომლებიც ეძებენ აღიარებას ან ინტეგრაციას. სიზმარში ძაღლი შეიძლება წარმოადგენდეს ერთგულებას, დაცვას ან ადამიანის თვითგადარჩენის ინსტინქტებს, ხოლო კატა შეიძლება სიმბოლო იყოს დამოუკიდებლობის, საიდუმლოების ან ინტუიციის ხელახლა დაკავშირების აუცილებლობის შესახებ. ეს ცხოველური სიმბოლოები იძლევა ღირებულ შეხედულებებს დამსიზმრებლის შინაგანი სამყაროს შესახებ, გვთავაზობენ მინიშნებებს გადაუჭრელი კონფლიქტების ან დაუკმაყოფილებელი საჭიროებების შესახებ, რომლებიც გავლენას ახდენენ მათ ცნობიერ ცხოვრებაზე. იუნგი ასევე ხაზს უსვამდა ცხოველების როლს სულიერი განვითარების პროცესში. მან აღნიშნა, რომ ცხოველები ხშირად ჩნდებიან სიზმრებსა და ხილვებში ფსიქოლოგიური კრიზისის ან ტრანსფორმაციის დროს, რაც დამსიზმრებლის უხელმძღვანელებს არაცნობიერი გონების გამოწვევებს. ეს ცხოველები მოქმედებენ როგორც ფსიქოპომპები - სულიერი მეგზური, რომლებიც ეხმარებიან ინდივიდს ნავიგაციაში საკუთარი შინაგანი სამყაროს სირთულეებში, მიჰყავს მათ უფრო დიდი თვითშემეცნებისა და მთლიანობისკენ.
მიმოვიხილოთ ცხოველები სიზმრებში და მათი ანალიზი ისეთი გამოჩენილი პიროვნებების მიერ როგორებიცაა იუნგი, ფროიდი და ფონ ფრანცი:
1 : კარლ იუნგი და გველის სიზმარი
ერთ-ერთი ცნობილი მაგალითია იუნგის ანალიზი გველთან დაკავშირებული სიზმრის შესახებ.
სიზმარი: იუნგის პაციენტს, ახალგაზრდა ქალს, ესიზმრა სხეულზე შემოხვეული დიდი გველი. გველი ირგვლივ მჭიდროდ იყო დახვეული, მაგრამ ქალს არ ეშინოდა. სამაგიეროდ, მან განიცადა უცნაური სიმშვიდე და მორჩილება.
იუნგის ანალიზი: იუნგმა გველი განმარტა, როგორც ტრანსფორმაციისა და განახლების ძლიერი სიმბოლო. ბევრ კულტურაში გველი ასოცირდება კანის ცვენის პროცესთან, რაც სიმბოლოა აღორძინებისა და სიცოცხლის ციკლური ხასიათის შესახებ. იუნგმა ამ სიზმარში გველი დაინახა, როგორც ქალის არაცნობიერი გონება, რომელიც მას ტრანსფორმაციის საჭიროებას უპირისპირდება. სიმშვიდე, რომელსაც იგი გრძნობდა, მიანიშნებდა, რომ იგი ქვეცნობიერად მზად იყო ამ ცვლილებისთვის, თუნდაც ეს მოიცავდეს საკუთარ თავში რაღაც ღრმად პირველყოფილ ან ინსტინქტურთან დაპირისპირებას. იუნგმა გველი ასევე განიხილა, როგორც არქეტიპული სიმბოლო, რომელიც დაკავშირებულია ქალურთან, განსაკუთრებით ანიმასთან (არაცნობიერი ქალის ასპექტი მამაკაცში) ან დიდი დედის არქეტიპთან. ამ შემთხვევაში, გველს შეუძლია განასახოს პაციენტის კავშირი ღრმა, ინსტინქტურ ცოდნასთან და მის ცნობიერ ცნობიერებაში მისი ინტეგრირების პროცესი.
2 . იუნგის ზღვის გველის სიზმარი :
სიზმარი: იუნგს ერთხელ დაესიზმრა უზარმაზარი ზღვის გველი, არსება, რომელიც ხშირად ასოცირდება ქაოსთან და გაუცნობიერებელი ფსიქიკის სიღრმეებთან. სიზმარში გველი იყო შემოხვეული ხეზე, რაც სიმბოლურად ასახავდა დედამიწის (ხე) და წყლიანი სიღრმეების (გველი) კავშირს.
ინტერპრეტაცია: იუნგი გველს აღიქვამდა როგორც საკუთარი გაუცნობიერებელი ძალების, განსაკუთრებით ლიბიდოს ან სიცოცხლის ძალის, სიმბოლოს. ხე, რომელიც ასახავდა ცნობიერ სამყაროს, იყო გველით შემოხვეული, რაც მიანიშნებდა იმაზე, რომ ამ ღრმა, ინსტინქტურ ენერგიებს ცნობიერ ცხოვრებაში ინტეგრაციის საჭიროება ჰქონდა. იუნგისთვის გველს ასევე ჰქონდა ალქიმიური მნიშვნელობა და მას უკავშირებდა ოურობოროსს, რომელიც ციკლური დროისა და ინდივიდუაციის პროცესის სიმბოლოა.
3. ზიგმუნდ ფროიდი და მგლის სიზმარი
ზიგმუნდ ფროიდი, ფსიქოანალიზის ფუძემდებელი, ხშირად აანალიზებდა სიზმრებს ჩახშობილი სურვილებისა და ემოციების გამოსავლენად. მისი ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი შემთხვევაა "მგელ-კაცის", პაციენტის სახელად სერგეი პანკეჯეფი, რომელსაც განმეორებადი სიზმარი ესიზმრა მგლებზე.
სიზმარი: პაციენტს საძინებლის ფანჯრის მიღმა ხეზე ესიზმრა, სადაც ტოტებზე რამდენიმე თეთრი მგელი იჯდა და საშინელი სიმძაფრით უყურებდა მას. სიზმარში შიშისგან პარალიზებულად გრძნობდა თავს, ვერ მოძრაობდა და ვერ გაექცა მგლების მზერას.
ფროიდის ანალიზი: ფროიდმა ეს სიზმარი განმარტა, როგორც პაციენტის რეპრესირებული პირველადი შიშებისა და გადაუჭრელი ბავშვობის ტრავმების გამოვლინება. მან მგლები დაუკავშირა ბავშვობის გამოცდილებას, რომელსაც პანკეჯეფი შეესწრო: მის მშობლებს სექსი ჰქონდათ და ის ამას შეესწრო. ფროიდი თვლიდა, რომ მგლები სიმბოლოა სექსუალობის მუქარის და მტაცებლური ასპექტების შესახებ, რომლებიც იმ დროს პაციენტი ძალიან ახალგაზრდა იყო იმისთვის, რომ გაეგო, რამაც გამოიწვია რეპრესიები.
ფროიდი ასევე თვლიდა, რომ მგლები წარმოადგენენ ოიდიპის კონფლიქტს, სადაც ბავშვის არაცნობიერი მეტოქეობისა და შიშის გრძნობები მამის მიმართ პროეცირდება საშიშ ცხოველზე. სიზმარში მგლები განიხილებოდა, როგორც მამის ფიგურის შემცვლელი, რაც ასახავს პაციენტის ღრმა შიშებსა და შფოთვას, რომელიც დაკავშირებულია მამის ავტორიტეტთან და სექსუალურ განვითარებასთან.
ეს შემთხვევა გახდა ფროიდის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეუძლია სიზმარში ცხოველთა გამოსახულება გამოავლინოს ფსიქიკის ფარული ასპექტები, განსაკუთრებით ის, რაც დაკავშირებულია რეპრესირებულ ემოციებთან და ადრეული ბავშვობის გამოცდილებასთან.
4. კარლ იუნგი და ძაღლის სიზმარი
იუნგი ასევე აანალიზებდა სიზმრებს ძაღლების გამოსახულებით, რომლებსაც ის ხშირად ხედავდა როგორც ერთგულების, დაცვისა და ცნობიერი და არაცნობიერი გონების კავშირს. ერთ თვალსაჩინო შემთხვევაში მან გააანალიზა სიზმარი, რომელშიც ძაღლი თამაშობდა ცენტრალურ როლს.
სიზმარი: შუახნის მამაკაცს ესიზმრებოდა დიდი, შავ ძაღლი, რომელიც მას ყველგან მიჰყვებოდა. ძაღლი იყო მეგობრული და დამცავი, მაგრამ ასევე გარკვეულწილად აშინებდა თავისი ზომითა და ძალით. სიზმრის მხილველს ძაღლის თანდასწრებით გრძნობდა კომფორტს და ამავდროულად უხერხულობას.
იუნგის ანალიზი: იუნგმა ძაღლი განმარტა, როგორც სიზმრის მნახველის ჩრდილის სიმბოლო - მისი პიროვნების არაცნობიერი ასპექტები, რომლებიც მას ბოლომდე არ ჰქონდა ინტეგრირებული. ძაღლის ორმაგი ბუნება, როგორც დამამშვიდებელი, ასევე დამაშინებელი, ასახავდა იმ ამბივალენტურობას, რომელსაც სიზმრის მხილველი გრძნობდა საკუთარი თავის ამ რეპრესირებული ნაწილების მიმართ. ძაღლის შავი ფერი ასევე მიუთითებს იმაზე, რომ ეს ჩრდილის ელემენტები ღრმა და პოტენციურად შემაშფოთებელი იყო, მაგრამ არა არსებითად უარყოფითი.
იუნგი ვარაუდობდა, რომ პაციენტს სჭირდებოდა ამ ჩრდილოვანი ასპექტების დაპირისპირება და ათვისება უფრო დიდი ფსიქოლოგიური ინტეგრაციისა და ბალანსის მისაღწევად. ძაღლის ერთგულება და დამცავი ბუნება მიუთითებს იმაზე, რომ ეს არაცნობიერი ელემენტები, თუ აღიარებული და ინტეგრირებული იქნება, შეიძლება გახდნენ ღირებული მოკავშირეები პაციენტი პიროვნულ ზრდასა და თვითგაგებაში წინ წავიდეს.
5. მარი-ლუიზა ფონ ფრანცი და კატის სიზმარი
მარი-ლუიზა ფონ ფრანცმა, იუნგის ახლო თანამშრომელმა და გავლენიანმა იუნგელმა ანალიტიკოსმა, ასევე მოგვაწოდა ცხოველების სიზმრების ინტერპრეტაცია, განსაკუთრებით კატების შესახებ. ერთ-ერთ ანალიზში მან გამოიკვლია სიზმარი, სადაც კატა მნიშვნელოვან როლს თამაშობდა.
სიზმარი: პაციენტ ქალს ესიზმრა პატარა, შავი კატა, რომელიც მის სახლში იყო. კატა იდუმალი იყო და, როგორც ჩანს, ფლობდა თითქმის ზებუნებრივ ცოდნას ქალის ფიქრებისა და გრძნობების შესახებ. სიზმრის მნახველი გრძნობდა ძლიერ კავშირს კატასთან, მაგრამ ასევე უხერხულობას გრძნობდა, თითქოს კატას კითხულობდა მის ღრმა საიდუმლოებებს.
ფონ ფრანცის ანალიზი: ფონ ფრანცმა კატა განმარტა, როგორც ქალის და ანიმას სიმბოლო. შავი კატა, კერძოდ, წარმოადგენდა ქალის ფსიქიკის იდუმალ და ინტუიციურ ასპექტებს, რომლებიც ქალის მიერ ბოლომდე არ იყო აღიარებული ან გააზრებული. კატის ინფორმირებულობა ამ ქალის შინაგანი ცხოვრების შესახებ მეტყველებს, რომ ეს ასპექტები მჭიდროდ იყო დაკავშირებული არაცნობიერთან და შეიცავდა მნიშვნელოვან შეხედულებებს, რასაც შეეძლო დახმარებოდა ქალს ინდივიდუაციის გზაზე.
უხერხულობა, რომელსაც სიზმრის მხილველი გრძნობდა, მიანიშნებდა საკუთარი თავის ამ ღრმა, ინტუიციურ ნაწილებთან დაპირისპირების უხალისობაზე ან შიშზე. ფონ ფრანცის ვარაუდით, სიზმარი ხელს უწყობს დამსიზმრებელს უფრო ღრმად შეისწავლოს მისი შინაგანი სამყარო, მიეღო მისი ინტუიცია და მისი პიროვნების იდუმალი ასპექტები. კატა, როგორც ქალის ფსიქიკის ნაცნობი, სიმბოლოა უფრო მეტი თვითშემეცნების პოტენციალის და ამ ასპექტების ინტეგრაციის მნახველის ცნობიერ ცხოვრებაში.
ადამიანებსა და ცხოველებს შორის ურთიერთდამოკიდებულებისა და ღრმა სულიერი მნიშვნელობისაა. ცხოველები, თავიანთი ინსტინქტებითა და ბუნებრივი ქცევებით, გვახსენებენ პირველყოფილ სიბრძნეს, რომელიც ჩვენშია - სიბრძნე, რომელიც ხშირად შეუმჩნეველი ხდება ჩვენს სულ უფრო მეტ მექანიზებულ და გათიშულ სამყაროში.
3. ძალის ცხოველები და ანიმისტური რწმენები
ანიმისტურ და შამანურ ტრადიციებში ცხოველები ხშირად განიხილება როგორც ძლიერი სულიერი არსებები საკუთარი პიროვნებით, სიბრძნითა და შესაძლებლობებით. ეს ცხოველური სულები არ არის მხოლოდ სიმბოლური; ისინი რეალური, ავტონომიური ერთეულები არიან ანიმისტური მსოფლმხედველობის ფარგლებში. შამანები ამყარებენ ურთიერთობას ამ ცხოველურ სულებთან, რომლებსაც ხშირად მოიხსენიებენ როგორც ძალაუფლების ცხოველებს ან ტოტემ ცხოველებს, რომლებიც ემსახურებიან როგორც მეგზურებს, მფარველებს და ძალაუფლების წყაროებს.
ძალაუფლების მქონე ცხოველების როლი: ითვლება, რომ ძლევამოსილი ცხოველები შამანს სთავაზობენ სპეციფიკურ სიძლიერესა და შესაძლებლობებს, ცხოველთან დაკავშირებულ თვისებებზე დაყრდნობით. მაგალითად, დათვს შეუძლია უზრუნველყოს ძალა და დაცვა, ხოლო არწივს შეუძლია შესთავაზოს ხედვა და გამჭრიახობა. ეს ცხოველები განიხილება ყველა ცოცხალი არსების სულიერი არსის ანიმისტური რწმენის გამოვლინებად.
ფორმირების შეცვლა არის პრაქტიკა, როდესაც შამანი რიტუალების დროს იღებს ცხოველის მახასიათებლებს ან ფორმას. ცხოველად გახდომის ეს აქტი ღრმად არის დაკავშირებული ანიმისტურ შეხედულებებთან, სადაც ზღვარი ადამიანსა და ცხოველს შორის სითხეა. ცხოველური სულის განსახიერებით, შამანს შეუძლია წვდომა ცხოველის ძალასა და სიბრძნეზე, გააძლიეროს მათი კავშირი სულიერ სამყაროსთან და ფიზიკურ სამყაროზე გავლენის მოხდენის უნარს.
შამანიზმში ფორმის შეცვლა არის შამანის უნარი, გარდაიქმნას ცხოველად, სულად ან სხვა არსებად. ეს ტრანსფორმაცია არ არის მხოლოდ მეტაფორული ან სიმბოლური; შამანური მსოფლმხედველობის ფარგლებში, ეს არის პირდაპირი სულიერი რეალობა. შამანის ცნობიერება ერწყმის ცხოველის ან არსების ცნობიერებას, რაც მათ საშუალებას აძლევს მიიღონ მისი ფორმა და შესაძლებლობები სულიერ სფეროში. ეს პრაქტიკა ღრმად არის ფესვგადგმული რწმენაში, რომ სამყაროში ყველაფერი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და რომ სულები ბინადრობენ ბუნების ყველა ასპექტში, მათ შორის ცხოველებში.
შამანების ფორმის იცვლიან რამდენიმე მიზეზის გამო:
განკურნებისთვის: სხვების განსაკურნებლად, შამანს შეიძლება დასჭირდეს მოგზაურობა არსებობის სხვადასხვა სფეროებში, მათგან მოითხოვოს ისეთი ფორმის მიღება, რომელსაც შეუძლია ამ სფეროებში ნავიგაცია. მაგალითად, შამანმა შეიძლება გარდაიქმნას ფრინველად, რათა მიაღწიოს ზემო სამყაროს, ან თევზად, რათა იმოგზაუროს წყალში დაკარგული სულის დასაბრუნებლად.
დაცვისთვის: ძლიერ ცხოველად გადაქცევა, როგორიცაა დათვი ან მგელი, საშუალებას აძლევს შამანს დაიცვას საკუთარი თავი და სხვები სულიერი საფრთხისგან, როგორიცაა ბოროტი სულები ან წყევლა.
კომუნიკაციისთვის: ცხოველად გახდომა შამანს საშუალებას აძლევს უშუალოდ დაუკავშირდეს ცხოველურ სულებს, მოიპოვოს მათი ხელმძღვანელობა, ცოდნა და კურთხევა.
ცოდნის მიღებისათვის: ცხოველის თვალით შამანს შეუძლია სამყაროს სხვაგვარად აღქმა, ადამიანის სახით მიუწვდომელი შეხედულებებისა და ცოდნის მიღება.
მომზადება ფორმის შეცვლისთვის
სანამ შამანი შეძლებს ფორმის შეიცვლის, ხშირად საჭიროა დიდი მომზადება. ეს მომზადება მოიცავს ფიზიკურ, გონებრივ და სულიერ პრაქტიკებს, რომლებიც მიზანმიმართულია შამანის სულების სამყაროსთან და კონკრეტულ ცხოველთან ან არსებასთან, რომლებიც ისინი გახდებიან.
შამანები ხშირად გადიან მარხვის და განწმენდის რიტუალებს, რათა განიწმინდონ თავიანთი სხეული და გონება. ეს შეიძლება მოიცავდეს საკვებისგან თავის შეკავებას, ოფლის ლოჟის ცერემონიებში ჩართვას, ან სპეციფიკური მწვანილისა და დაბინძურების პრაქტიკის გამოყენებას მათი ენერგეტიკული ველების გასასუფთავებლად. მიზანია გახდნენ სუფთა ჭურჭელი, მიწიერი მიჯაჭვებისგან თავისუფალი, რათა ცხოველის სული დასახლდეს მათ სხეულში. ზოგიერთ ტრადიციაში შამანები იყენებენ ფსიქოაქტიურ მცენარეებს, როგორიცაა აიაჰუასკა ან პეიოტი, რათა შეცვალონ თავიანთი ცნობიერება. ითვლება, რომ ეს ნივთიერებები ხსნის კარს სულების სამყაროსკენ, რაც უადვილებს შამანს თავის სულიერ ცხოველთან დაკავშირებას და ფორმის შეცვლის პროცესის დაწყებას.
შამანები ასევე დროს ატარებენ ღრმა მედიტაციაში, ამახვილებენ ყურადღებას იმ ცხოველზე, რომელიც სურთ გახდნენ. ეს მოიცავს ცხოველის ვიზუალიზაციას დიდი დეტალებით, მისი მოძრაობების, ბგერებისა და ქცევების განსახიერებას. შამანი გონებრივად იმეორებს ტრანსფორმაციას, ასწორებს მათ ცნობიერებას ცხოველის სულთან.
შამანი ხშირად იწყებს ცხოველის სულის მოწოდებით. ეს შეიძლება მოიცავდეს გალობას, სიმღერას ან დარტყმას კონკრეტული რიტმებით, რომლებიც ცნობილია, რომ იზიდავს ცხოველის სულს. ზოგიერთ ტრადიციაში, შამანი იყენებს დოლს ან ჭექა-ქუხილს, რომლის ხმა მიბაძავს დედამიწის ან თავად ცხოველის გულისცემას, რაც ქმნის ვიბრაციულ კავშირს შამანსა და სულს შორის.
ფორმის შეცვლის პროცესი:
შამანის მომზადების შემდეგ იწყება ფორმის შეცვლის პროცესი. ეს ჩვეულებრივ კეთდება ღრმა ტრანსის მდგომარეობაში, სადაც შამანის ცნობიერება გადადის მათი ადამიანური იდენტობიდან ცხოველის ან არსების ცნობიერებაზე, რომელსაც ისინი ხდებიან.
შამანი ხშირად შედის ტრანსში რიტმული დარტყმის ან გალობის მეშვეობით. დოლის მუდმივი დარტყმა ცვლის ტვინის ტალღებს, ეხმარება შამანს შევიდეს ცნობიერების შეცვლილ მდგომარეობაში, სადაც ფიზიკურ და სულიერ სამყაროებს შორის საზღვრები თხევადი ხდება.
ამ შეცვლილ მდგომარეობაში, შამანმა შეიძლება განიცადოს ხედვა, რომელშიც ისინი ხედავენ საკუთარ თავს ცხოველად გარდაქმნას. ამას შეიძლება თან ახლდეს ძლიერი ფიზიკური შეგრძნებები, როგორიცაა იმის შეგრძნება, რომ მათ სხეულს ბეწვი, კლანჭები ან ფრთები ეზრდება. შამანის სული ერწყმის ცხოველის სულს და სულიერ სამყაროში ისინი სრულყოფილად იქცევიან არსებად, განასახიერებენ მის ძალასა და ცნობიერებას.
შამანის ფორმის შეცვლასთან ერთად, ისინი ხშირად აფიქსირებენ ცვლილებას მათ სენსორულ აღქმაში. მათ შეიძლება დაიწყონ ხედვა, მოსმენა, ყნოსვა და გრძნობა, როგორც ცხოველი. მაგალითად, შამანს, რომელიც მგლად გადაიქცევა, შეიძლება განიცადოს ყნოსვისა და სმენის გაძლიერება, ხოლო ის, ვინც არწივი ხდება, შეიძლება იგრძნოს ჰაერში აფრენის შეგრძნება წარმოუდგენელი ხედვით.
შამანის მოძრაობები და ქცევა ასევე იცვლება ცხოველის გარეგნულობაზე. თუ ისინი დათვებად გადაიქცნენ, შესაძლოა იგრძნონ ძალის მატება და ნელი, ძლიერი მოძრაობა. თუ ისინი გახდებიან გველი, მათ შეიძლება განიცადონ ჩუმი, ფარული მოძრაობის განცდა, მოძრაობდნენ თხევადად და სიზუსტით.
მას შემდეგ, რაც შამანი სრულად გარდაიქმნება, ისინი იყენებენ თავიანთ ახალ ფორმას სულების სამყაროში სამოგზაუროდ. ეს მოგზაურობა შეიძლება მოიცავდეს მავნე სულებზე ნადირობას, დაკარგული სულების მოპოვებას ან ინფორმაციის შეგროვებას ცხოველის პერსპექტივიდან. შამანის მოგზაურობა ცხოველის სახით ხელმძღვანელობს ცხოველის სულისკვეთებით, რომელიც გვთავაზობს დაცვას და ხელმძღვანელობას.
მათი ცხოველური ფორმით, შამანებს შეუძლიათ უშუალოდ დაუკავშირდნენ სხვა სულებს - იქნება ეს ცხოველური სულები, ბუნების სულები თუ წინაპრების სულები. ეს ურთიერთქმედება სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია შამანის მუშაობისთვის, რადგან ისინი საშუალებას აძლევს შამანს მოიპოვოს შეხედულებები და დახმარება, რაც აუცილებელია სამკურნალოდ და ხელმძღვანელობისთვის.
ადამიანის ფორმაში დაბრუნება
სულების სამყაროში მუშაობის დასრულების შემდეგ, შამანი უნდა დაუბრუნდეს თავის ადამიანურ ფორმას. ეს პროცესი ისეთივე გადამწყვეტია, როგორც თავად ტრანსფორმაცია, რადგან შამანმა უსაფრთხოდ უნდა შეაღწიოს ფიზიკურ სამყაროში და გააერთიანოს მათი ცნობიერება.
შამანი თანდათან იწყებს ცნობიერების ადამიანურ ფორმაში დაბრუნებას. ეს შეიძლება მოიცავდეს ნელ-ნელა დრამის ცემის შემცირებას ან გალობის შეცვლას, რომელიც მათ ფიზიკურ სხეულში დააბრუნებს. შამანი ხედავს, რომ ცხოველური ფორმა იშლება ან უკან იხევს, რაც საშუალებას აძლევს მათ ადამიანურ ცნობიერებას კვლავ დაამყაროს თავი.
ადამიანურ ფორმაში სრულად დასაბრუნებლად, შამანები ხშირად ატარებენ დამიწების პრაქტიკას, როგორიცაა ჭამა, წყლის დალევა ან ფიზიკურად შეხება დედამიწაზე. ეს პრაქტიკა ხელს უწყობს მათი სულის ხელახლა დამაგრებას ფიზიკურ სამყაროში და ნებისმიერი ნარჩენი ენერგიის განთავისუფლებას ცხოველური ფორმიდან.
თუკი არ მოხდა ადამიანურ ფორმაში დაბრუნება და დამიწება მაგ შემთხევაში შიზოფრენიის, ან ლიკანტროფიის დიაგნოზი გარდაუვალია.
ფორმის შეცვლის შემდეგ, შამანი ხშირად ხარჯავს დროს გამოცდილების რეფლექსიაში, მიღებული გაკვეთილებისა და შეხედულებების გაგებაში. ეს ასახვა შეიძლება განხორციელდეს პირადად ან გაზიარებული იყოს საზოგადოებასთან, განსაკუთრებით, თუ ფორმის შეცვლა განხორციელდა სამკურნალო ან სახელმძღვანელო მიზნებისთვის. შამანი განმარტავს გამოცდილებას, ესმის, თუ როგორ შეიძლება ცხოველის სიბრძნის გამოყენება მათ ცხოვრებაზე ან იმ ადამიანების ცხოვრებაზე, ვისაც ეხმარებიან.
ადამიანურ ფორმაში დაბრუნების შემდეგაც კი, შამანი ინარჩუნებს კავშირს ცხოველის სულთან. ეს კავშირი შეიძლება გამოცხადდეს მომავალ რიტუალებში და შამანი ხშირად თვლის ცხოველს უწყვეტ მოკავშირედ, რომლის თვისებები და სიბრძნე მათ შეუძლიათ გამოიყენონ საჭიროების შემთხვევაში.
4. კოსმოლოგიური რწმენა:
სამი სამყარო: მრავალი შამანური ტრადიცია, ანიმისტური რწმენის გავლენით, სამყაროს ყოფს სამ სფეროდ: ზედა სამყარო, შუა სამყარო და ქვედა სამყარო. თითოეული ეს სფერო დასახლებულია სხვადასხვა ტიპის სულებით. ზედა სამყარო ხშირად ასოცირდება ღვთაებებთან და ციურ არსებებთან, შუა სამყარო ბუნების სულებთან და ცხოველებთან, ხოლო ქვედა სამყარო წინაპართა სულებთან და ქაოტურ (მიწიერ) ძალებთან.
"Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy" - Mircea Eliade
ეს წიგნი ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ნაშრომია შამანიზმის კვლევის სფეროში. ელეადე განიხილავს შამანურ პრაქტიკებს, რიტუალებს და ეკსტაზის ტექნიკებს სხვადასხვა კულტურაში.
ლიტერატურა შამანიზმის ფსიქოლოგიასა და ანთროპოლოგიაზე:
1. "The Way of the Shaman" - Michael Harner
ჰარნერის ეს წიგნი არის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი თანამედროვე ნაშრომი შამანიზმზე. ის აღწერს შამანურ პრაქტიკებს და ტექნიკებს, რაც ძირითადად შამანურ მოგზაურობას და სულების სამყაროსთან კომუნიკაციას ეხება.
2. "Ecstatic Religion: A Study of Shamanism and Spirit Possession" - I.M. Lewis
ლუისის ეს ნაშრომი შამანიზმს განიხილავს როგორც რელიგიურ და სოციალური კონტროლის მექანიზმს. წიგნში ავტორი შამანიზმის და სულების შემწყნარებელი რიტუალების ანთროპოლოგიურ ანალიზს აკეთებს.
3. "The Myth of the Eternal Return" - Mircea Eliade
მიუხედავად იმისა, რომ ეს წიგნი მთლიანად შამანიზმს არ ეხება, ელეადე განიხილავს მითებს და რიტუალებს, რომლებიც დაკავშირებულია დროის ციკლურ ბუნებასთან, რაც შამანურ პრაქტიკებშიც გვხვდება.
4. "The Shaman's Body: A New Shamanism for Transforming Health, Relationships, and Community" - Arnold Mindell
ეს წიგნი თანამედროვე ფსიქოლოგიური მიდგომიდან განიხილავს შამანიზმს. მინდელი შამანურ პრაქტიკებს უკავშირებს სხეულებრივ და სულიერ ტრანსფორმაციებს.
5. "Shamanism: A Biopsychosocial Paradigm of Consciousness and Healing" - Michael Winkelman
ვინკლმანის ეს ნაშრომი შამანიზმს განიხილავს როგორც ცნობიერების და განკურნების ბიო-ფსიქო-სოციალურ პარადიგმას. წიგნი ცდილობს აჩვენოს, როგორ იყენებს შამანი ცნობიერების შეცვლილ მდგომარეობებს და რიტუალებს სამკურნალო პროცესში.
რომ შევაჯამოთ ცხოველები ისეთივე მნიშვნელოვანია როგორც ფიზიკურ სამყაროში ასევე სულიერ პრაქტიკებსა და ფილოსოფიაში, როგორიც მაგალითად შამანიზმია, შამანიზმი კი უძველეს რწმენა წარმოდგენებზეა აგებული და ერთერთი უძველესი სულიერი პრაქტიკაა ანიმისტური ხედვებით რომელიც შეგვიძლია რელიგიების დედადაც კი მოვიხსენიოთ. ხოლო ცხოველები ასრულებენ თანამშრომლების, გიდების, დამხმარეების და მცველების როლებს ამ შამანურ ტრადიციებში და ასევე ზემოქმედებენ ადამიანის ფსიქოლოგიაზე მკურნალის (მაგალითად კატა და ძაღლი) როლს, და მათი დაზიანებით არამხოლოდ ბუნების ჰარმონიას ვაზიანებთ არამედ საკუთარ ფიზიკურ სულიერ მდგომარეობებს, ხოლო მათზე ზრუნვით ვზრუნავთ საკუთარ ფსიქოლოგიაზე და მის სიჯანსაღეზე.
